Uma discussão esquecida sobre as relações entre ética e política

 

Apresentação

 

Por que uma segunda leitura?

 

 Segunda Opinião inicia, a partir de hoje, a publicação da coluna quinzenal (primeira e terceira semanas de cada mês) Segunda Leitura. O propósito é oferecer às leitoras e aos leitores a possibilidade de dialogar com autoras e autores nacionais e estrangeiros de textos clássicos das diversas áreas do conhecimento humano. 

 

Baltasar Gracián (1601-1658), pensador espanhol dos mais influentes na literatura e no pensamento europeu, justificava, de forma graciosa, a necessidade da leitura de textos clássicos: “Os grandes varões já passados vivem e nos falam todo dia em seus escritos eternos, iluminando perenemente os vindouros”. (El Criticón, 1,1.).  Revisitaremos, nessa perspectiva, varões distantes e varões mais próximos de nós no tempo, sem maior preocupação em fazer a distinção entre nacionais e estrangeiros, pois temos plena concordância com a lição do crítico literário George Steiner (1929-2020): “Nossa verdadeira pátria sempre foi e sempre será um texto”. (Aqueles que queimam livros, p. 32). Auto Filho, editor da coluna.

 

 

Uma discussão esquecida sobre as relações entre ética e política

A anulação, pelo Supremo Tribunal Federal (STF), de processos da chamada Operação Lava-Jato, de Curitiba, contra o ex-presidente Lula e a aprovação, também pelo STF, da suspeição do ex-juiz Sérgio Moro, considerado até então o “paladino” da que foi proclamada pela mídia burguesa nacional a “maior operação contra a corrupção no mundo”, repõe em discussão a questão das relações entre ética e política na sociedade brasileira.

Na cultura brasileira, a visão hegemônica – na filosofia, na sociologia e na teoria política – foi sempre a de matriz conservadora, quando não reacionária, segundo a qual a ética, entendida como o conjunto das virtudes e vícios dos indivíduos considerados socialmente atomizados, deve condicionar a política. Isso significa apagar da história da filosofia política, a contribuição de Maquiavel, Spinoza e Max Weber, para não falar da contribuição do marxismo. Na sua forma mais degradada, assumida pelos partidos políticos de direita e por seitas evangélicas e católicas fundamentalistas, essa visão de ética na política assumiu a feição hipócrita do que tenho denominado de udenismo moral (UDN, partido de direita já extinto, promoveu, sob liderança do jornalista Carlos Lacerda, uma furiosa campanha jornalística contra Getúlio Vargas, denunciando seu governo como um “mar da lama”. Depois ficou provada a falsidade das acusações). A própria esquerda ou, pelo menos, parte dela, caiu vítima do  lavajatismo, forma contemporânea do udenismo moral. Como ressaltou a filósofa brasileira Marilena Chauí, em entrevista a Juarez Guimarães (Leituras da crise, editora da Fundação Perseu Abramo, São Paulo, 2006, p. 20), “o PT interiorizou a ideia de ética na política (isto é, a presença, na política, de virtudes e vícios dos indivíduos), em lugar de compreender que se trata da ética da política”, isto é, uma ética pública distinta da ética privada dos indivíduos. Luciana Genro, do PSOL, escreveu um longo artigo no DCM, em 22 de abril de 2017, portanto, antes das denúncias do The Intercept Brasil, fazendo uma entusiástica defesa da chamada Operação Lava-Jato. Outros intelectuais e militantes políticos de esquerda aderiram a esse moralismo típico da pequena burguesia.

 

No âmbito da cultura de esquerda, essa atitude moralista surpreende porque há uma farta literatura marxista, inclusive em português, capaz de oferecer uma opção à visão hegemônica sobre as relações entre ética e política. Na década de 1930, por exemplo, houve uma animada discussão entre liberais e marxistas, tanto nos Estados Unidos quanto na Europa, em torno do livro MORAL E REVOLUÇÃO – a nossa moral e a deles, do marxista revolucionário Leon Trotski, publicado pela primeira vez no Brasil em 1969 pela editora Paz e Terra, do Rio de Janeiro. 

 

Como o propósito desta coluna é publicar quinzenalmente textos nacionais ou estrangeiros que se tornaram clássicos em seus próprios domínios, resolvemos iniciar esse trabalho com a publicação do ensaio, até agora inédito no Brasil, A moralidade liberal, do filósofo marxista revolucionário americano George Novack (1905-1992). Ele recupera a controvérsia entre o filósofo liberal americano John Dewey (1859-1952),  mais conhecido entre nós como pedagogo, e o teórico e dirigente da revolução russa Leon Trotski (1879-1940). Na coluna seguinte divulgaremos o artigo que Dewey fez sobre o livro de Trotski antes referido.

 

Esperamos, com essa iniciativa, oferecer uma contribuição para alargar o “horizonte dos possíveis” na discussão sobre as relações entre ética e política. (Auto Filho).        

 

George Novack

Moralidade Liberal

A controvérsia entre John Dewey e Leon Trotsky

 

Fonte: International Socialist Review , Vol.26 No.4 , Fall 1965, pp.118-124.
Transcrição / Edição / Marcação HTML: 2006 por Einde O’Callaghan .
Domínio público: George Novack Internet Archive 2006; Este trabalho é totalmente gratuito. Em qualquer reprodução, pedimos que você cite este endereço de Internet e as informações de publicação acima.

 

Os liberais americanos estão convencidos de que suas posições são muito mais fortes do que as dos marxistas, tanto no elevado plano da teoria ética quanto na moralidade prática. Eles persuadiram muitos outros de que é assim. O regime de terror de Stalin, culminado com as execuções armadas dos Velhos Bolcheviques nos Julgamentos de Moscou1, deu aos democratas um dia de campo para exibir sua superioridade moral não apenas sobre os stalinistas, mas também sobre os socialistas revolucionários que foram suas vítimas. No final dos anos 1930, um debate fervilhou em vários círculos intelectuais em todo o mundo sobre o problema das relações entre a ética e a política, até que a sangrenta exibição de moralidade apresentada pelo imperialismo capitalista na Segunda Guerra Mundial o interrompeu2.

As audiências realizadas em abril de 1937 pela Comissão Internacional de Inquérito sobre os Julgamentos de Moscou em Coyoacán3, México, haviam abordado essas questões de passagem. Logo depois Trotsky escreveu um ensaio, Amoral deles e a nossa (Their morals and ours), que apareceu em The New International4 de fevereiro de 1938. O filósofo-educador John Dewey, chefe da Comissão que tinha absolvido Trotsky das acusações contra ele, escreveu uma crítica das idéias de Trotsky intitulado Meios e fins que saiu na mesma revista em agosto daquele ano. A urgência de outro trabalho impediu Trotsky de empreender a réplica que queria fazer aos argumentos de Dewey.

 

Esse debate inconclusivo entre os principais porta-vozes do pragmatismo5 e do marxismo foi um raro confronto direto das visões fundamentais das duas filosofias sobre os aspectos morais da ação social e política. Essa questão não perdeu sua pertinência ou deixou de chamar a atenção de liberais e rebeldes nos vinte e sete anos que se seguiram. Na verdade, é mais oportuno hoje do que então.


 

Problemas de Ética

Antes de enfrentar as questões de método levantadas naquele encontro ideológico, pode ser útil examinar os problemas fundamentais envolvidos na formulação de uma ética crítica e racional.

Os teóricos da moralidade enfrentam duas dificuldades principais para chegar a um fundamento racional ou explicação científica para os padrões de conduta. Um é a extrema variabilidade nas noções de certo e errado ao longo dos tempos. Seria difícil encontrar uma ação humana que não tenha sido submetida a julgamentos morais opostos. Devorar seres humanos é hoje universalmente condenado – e ainda assim era universalmente praticado nos tempos primitivos. Algumas tribos coletoras de alimentos e caçadoras matam idosos; hoje em dia nos esforçamos para prolongar suas vidas.

A liberdade nas relações sexuais, que hoje é ilegal, já prevaleceu e foi aprovada. Embora se considere errado mentir, modelos de ética como os dos médicos contestam, em casos gerais e concretos, se é certo dizer a verdade sobre sua condição a um paciente acometido de uma doença fatal. A propriedade e distribuição de riqueza grosseiramente desiguais, tidas como certas no capitalismo, teriam sido condenadas pelos índios primitivos6. Essas ilustrações podem ser multiplicadas.

Pior ainda para os que buscam o absoluto na moralidade é o fato de que as mesmas características de uma ação, que são o bem supremo para um grupo de pessoas, são ao mesmo tempo males supremos para outro. Os fura-greves são heróis para os patrões, mas vilões para os trabalhadores. Os espiões são elogiados pelos caçadores de bruxas e execrados por suas vítimas políticas e sindicais. O bombardeio atômico de Hiroshima e Nagasaki, que horrorizou a Ásia, foi justificado pelas potências aliadas. Como Cuba recentemente nos trouxe à baila7, a expropriação da propriedade privada evoca julgamentos morais contrários dos defensores do capitalismo e dos proponentes do socialismo.

Diante de tais situações morais conflitantes que envolvem a coexistência de apreciações contraditórias dos mesmos atos e atores, que bases sólidas podem existir para discriminar o bem do mal, o certo do errado? Padrões morais estáveis ​​são possíveis?

Cada escola de ética apresentou sua própria resposta a essas perguntas. As religiões tradicionais oferecem uma justificativa divina para suas moralidades mofadas. As injunções de seus códigos são reivindicadas como a palavra de Deus, revelada por Moisés, Cristo, Maomé e interpretada por rabinos, padres e outros oficiais autorizados da igreja. Os mandamentos de Deus são eternos e não podem ser violados impunemente porque são o passaporte para o céu e para a imortalidade.

A moralidade foi gradualmente liberada de tais sanções religiosas. Com o avanço da civilização, a cultura mais esclarecida e os filósofos do conhecimento científico tiveram que conceber bases racionais e seculares para a ética. Uma vez que a moralidade foi desalojada de ancoragem no Céu, era necessário encontrar as razões para sua existência e evolução nas necessidades mutáveis ​​dos seres humanos à medida que estes progrediam na terra. O materialismo histórico finalmente forneceu a explicação científica mais válida para as origens e a substância dos códigos morais, suas funções sociais e suas limitações.
 

A concepção marxista de moralidade

“Os homens, consciente ou inconscientemente, derivam suas idéias morais em último recurso das relações práticas em que se baseia sua posição de classe – das relações econômicas em que realizam produção e troca”, afirmou Engels em sua exposição da teoria marxista de moralidade em Anti-Dühring8 . A moralidade da vida tribal necessariamente difere, em seus valores fundamentais. daqueles das sociedades civilizadas por causa das diferenças básicas em suas relações produtivas e formas de propriedade. O mandamento que proíbe roubar ou cobiçar a esposa de um vizinho parece ridículo para os povos primitivos que não estão vinculados aos costumes da propriedade privada, seja dos instrumentos de produção, seja dos agentes de reprodução.

Engels destacou que três moralidades principais estão em voga hoje. Há moralidade cristã-feudal, melhor exemplificada pelo catolicismo; moralidade burguesa moderna; e moralidade proletária. Suas atitudes em relação ao casamento e ao divórcio podem servir para ilustrar as diferenças nesses pontos de vista morais. Para o católico, os casamentos são “feitos no céu” e devem durar para sempre; para o burguês comum, o casamento é o resultado de um contrato civil validado, regulamentado ou rescindido por funcionários do governo; para o socialista, é uma questão pessoal a ser resolvida ou encerrada pelo livre arbítrio das pessoas envolvidas.

Essas perspectivas morais gerais representam três estágios sucessivos no desenvolvimento das relações econômicas e expressam as necessidades e visões de diferentes formações de classe e sistemas sociais. Eles coexistem e lutam entre si na mente e na vida das pessoas hoje.

Engels concluiu que todas as moralidades e suas justificativas teóricas foram produtos do estágio econômico que a sociedade alcançou naquela época específica. Visto que a sociedade civilizada até agora se moveu em antagonismos de classe e continua a fazê-lo, toda moralidade foi e deve ser necessariamente moralidade de classe. “Ela justificou a dominação e os interesses da classe dominante ou, assim que a classe oprimida se tornou poderosa o suficiente, representou a revolta contra essa dominação e os interesses futuros dos oprimidos”. Assim, sua explicação materialista para as mudanças e diversidade nos julgamentos morais também fornece a justificativa para julgamentos novos e mais elevados.
 

A abordagem ética do pragmatismo

Os pragmáticos se consideram especialistas em questões de moralidade. A teoria moral é, por um lado, seu substituto para a religião convencional; por outro lado, fornece seus principais meios de defesa e ataque contra uma abordagem totalmente materialista dos problemas sociais.

Os pragmáticos não se apoiam em nenhuma “verdade eterna” como uma sanção para os padrões morais. Eles entendem que estes foram irremediavelmente destruídos pela teoria da evolução e as aquisições do conhecimento moderno. Com base em que bases, então, a prática de quaisquer virtudes pode ser recomendada e justificada? Eles não são bons em si mesmos, ou divinamente inspirados como os Dez Mandamentos, ou impostos por tabus. De acordo com John Dewey, o valor de qualquer ação, qualquer curso de conduta ou política deve ser julgado única e simplesmente por suas reais consequências. O que conta não são as intenções, motivos ou objetivos dos indivíduos, mas os resultados concretos que fluem das ações das pessoas. Dewey concebe a moralidade como “atividade aberta com consequências, em vez de mero atributo pessoal interno”. (A busca pela certeza, p.6) Esse critério objetivo separou Dewey de todas as almas semirreligiosas e sentimentais para quem o valor moral depende da “bondade de coração”.

Todas as ações que tendem a aumentar a riqueza e igualar sua distribuição, estender a democracia e a liberdade, instituir relações pacíficas, abrir mais oportunidades para mais pessoas, aumentar sua sensibilidade, aumentar sua compreensão, etc., são boas. Se tiverem consequências contrárias, devem ser condenados como imorais.

Assim, a exploração é errada porque rouba, divide e oprime as pessoas – e os exploradores deveriam ser levados a reconhecer isso e corrigir-se ou ser corrigidos pela comunidade. A força é errada, ou melhor, com muito mais freqüência é mais perniciosa do que útil em seus resultados. Portanto, ela não deve ser utilizada – ou pelo menos empregada apenas moderadamente em caso de extrema necessidade. O conflito de classes é errado – e deve ser substituído pela harmonia e colaboração de classes.

Tais dicta mostram grande boa vontade e testificam a benevolência do moralista pragmático. Mas eles não promovem uma compreensão científica da situação real que criou esses conflitos sociais, nem indicam uma solução prática para eles. É barato protestar contra os ricos e dizer que os privilegiados devem levar em consideração as necessidades dos pobres e tomar medidas para aliviá-los. A religião tem pregado esses sermões – e praticado essa caridade – por muitos séculos sem erradicar as condições que geram a desigualdade.

Há uma vasta diferença entre essa moralização abstrata e uma investigação genuinamente científica da moralidade e seu desenvolvimento. Uma abordagem científica da moralidade deve ser capaz de nos informar, não apenas que a exploração é má, mas por que os ricos devem agir dessa forma em primeiro lugar e, assim, indicar como os males da exploração podem ser removidos. Este não é um problema individual, mas social, coletivo.

O objetivo mais elevado de qualquer ética humanista é a auto-realização de cada indivíduo, o desenvolvimento e aperfeiçoamento da personalidade humana. Dewey corretamente reconheceu que a conduta individual é forçosamente subordinada à ação social e que a moralidade estava indissoluvelmente ligada às condições, conduta e consequências sociais. Ele estava disposto a colocar a questão e lutar contra o marxismo em nome de seu próprio ponto de vista nessa arena avançada.
 

Meios e fins na moralidade

A primeira questão que ele abordou foi a da espinhosa da relação entre meios e fins na moralidade. Muitos moralizadores liberais acreditam que essa máxima é a raiz de todo o mal. Portanto, pode ser um choque e uma surpresa para eles que Dewey concordasse com Trotsky que o fim justifica os meios. Os fins e os meios são interdependentes.

Mas nenhum deles, disse Dewey, pode ser justificado por “alegadas libertações de consciência, ou um senso moral, ou algum tipo de verdades eternas”. Eles podem ser justificados, declarou ele, apenas por seus resultados reais. “Eu defendo que o fim no sentido de consequências fornece a única base para idéias e ações morais e, portanto, fornece a única justificativa que pode ser encontrada para os meios empregados.” Nada mais pode tornar os meios bons ou ruins, exceto o resultado de seu uso.

Trotsky afirmou que os fins últimos da ação socialista são o aumento do poder do homem sobre a natureza e a abolição, como consequência, do poder do homem sobre o homem (opressão social). Dewey também considerava esses os objetivos mais valiosos. Trotsky afirmou ainda que todos os meios que contribuíssem para a realização desses objetivos são moralmente justificados. Até agora, não houve desacordo entre o marxista e o pragmático.

Suas posições se separaram quando as questões das agências e dos caminhos pelos quais essas metas deveriam ser alcançadas foram levadas em consideração. Trotsky afirmou que a única força da sociedade moderna capaz de realizar esse trabalho era a classe trabalhadora organizada. A única maneira pela qual o trabalho pode eliminar a opressão e completar a conquista da natureza é desenvolver até o fim suas lutas contra os beneficiários capitalistas e detentores de privilégios econômicos.

Aqui, Dewey discordou dele. Ambas as proposições estavam erradas, ele respondeu. Trotsky não estava autorizado a confiar aos trabalhadores as tarefas fundamentais da reconstrução social em nossa época. Este é um assunto de preocupação comum que ultrapassa quaisquer interesses especiais de classe. Todas as pessoas de boa vontade, desde o nível mais alto da sociedade até o mais baixo, devem ser mobilizadas em um esforço conjunto para garantir o controle coletivo sobre a natureza e nossa economia.

Trotsky também errou, afirmou Dewey, em sua confiança exclusiva na prossecução da luta de classes como meio de alcançar os objetivos desejados. Outras maneiras e meios, além de lançar capitalistas e trabalhadores uns contra os outros, não são apenas tão bons, mas trarão melhores resultados.

Assim, suas diferenças sobre a teoria moral giravam em torno da discordância sobre os agentes e os meios de promoção social. Em essência, era uma disputa sobre método : método de pensamento e método de conduta.

O próprio Dewey elevou deliberadamente sua disputa ao nível de método lógico e procedimento científico. O método de raciocínio de Trotsky está incorreto, Dewey disse, porque ele deduziu os meios (a luta de classes) de sua leitura (ou má interpretação) do curso do desenvolvimento social. Ao erigir ilegitimamente a luta de classes na lei suprema e absoluta da história, Trotsky realmente subordinou os fins a um meio particular, em vez de permitir que os fins determinassem os meios. Como Trotsky deveria ter derivado os meios? “Por meio de um exame das consequências reais de seu uso”, escreveu Dewey. Esta é a única abordagem genuinamente científica que leva em consideração a real interdependência dos dois fatores.

À dedução, a extração de conclusões particulares de regras gerais, Dewey contrapôs o procedimento de indução , a obtenção de generalizações com base em instâncias repetidas ou duplicadas.

Essa antítese é infundada. Trotsky realmente derivou seus meios arbitrariamente, como Dewey sugeriu, apenas por meio de processos dedutivos? Com certeza, Trotsky avaliou explicitamente os meios por referência às leis e necessidades da luta de classes. Essas leis, no entanto, não foram criadas e impostas livremente à sociedade pelos marxistas. Elas foram extraídas de um estudo anterior abrangente dos processos sociais ao longo de muitas gerações por métodos estritamente científicos. As leis da luta de classes são, antes de mais nada, generalizações empíricas desenvolvidas a partir da análise dos fatos apresentados pela história da civilização, incluindo a história americana9.
 

O status lógico da luta de classes

A impressionante variedade de materiais factuais relativos ao conflito de classes e seu papel crucial na história da qual essas leis são derivadas foram observados e registrados muito antes de Marx entrar em cena. Por exemplo, muitos escritores e historiadores gregos antigos (Tucídides, Aristóteles, Platão) os notaram e descreveram. O que os materialistas históricos fizeram foi dar a primeira explicação adequada e correta deles. Eles explicaram como as classes se originaram por meio do crescimento das forças produtivas, da divisão do trabalho social e da existência de um excedente considerável de produtos e por que os conflitos de classe giraram em torno do modo de apropriação desse excedente de riqueza em expansão.

Isso não é mais do que uma hipótese sobre o desenvolvimento social? Isso é o que Dewey, o instrumentalista10, queria dizer. Mas a luta de classes teve um papel diferente do duvidoso que os liberais lhe atribuem. É muito mais do que uma mera possibilidade ou uma ocorrência casual e episódica na vida civilizada. É uma necessidade, uma certeza. Ela procede de acordo com um conjunto verificado de leis que formulam fatores fundamentais decorrentes da constituição mais íntima da sociedade de classes. Isso se aplica a todos os tipos de sociedades de classes, independentemente de seus níveis de desenvolvimento e peculiaridades específicas. 

Uma vez que as leis que governam a luta de classes tenham sido descobertas, formuladas e verificadas, elas poderiam ser aplicadas como todas as outras leis científicas.

Elas permitiram que os investigadores investigassem mais profundamente a estrutura e os movimentos internos da sociedade, seus agrupamentos e personalidades líderes e, assim, antecipassem e, sob certas circunstâncias, direcionassem seus desenvolvimentos até certo ponto.
 

A Natureza dos Conceitos e Leis

Instrumentalistas como Dewey, entretanto, têm um preconceito de ferro até mesmo contra os preconceitos mais solidamente fundamentados. Essa aversão é um princípio fundamental de sua teoria do conhecimento, que contém uma contradição embutida. Os instrumentalistas insistem corretamente na mutabilidade universal de todas as coisas. No entanto, para eles as idéias mantêm uma essência curiosamente estática, seja ela grossa ou fina. As ideias não perdem seu caráter inerentemente hipotético e nunca podem realmente se transformar em certezas, qualquer que seja o curso e os resultados do desenvolvimento social e científico.

Essa suposição não é empírica nem racional. Na realidade, muitas idéias que começam como hipóteses se transformam em algo bastante diferente como resultado de investigação científica e prática verificada. Elas se tornam verdades testadas, leis científicas. A teoria da existência dos átomos e da estrutura atômica interna da matéria era apenas uma suposição brilhante, uma intuição, quando foi proposta pela primeira vez na Grécia antiga. Hoje em dia, tornou-se uma verdade validada da qual é possível derivar as consequências mais explosivas. No entanto, para Dewey, como o positivista Ernst Mach, o átomo não era uma realidade, mas apenas uma “ideia operacional”. (Veja Logic , p.153 e The Quest for Certainty , p.119 e 131.).

Dewey objetou que as leis da luta de classes não têm uma base sólida porque “prejudicam os traços característicos e os tipos de fenômenos reais com os quais os planos de ação propostos devem lidar.” Mas eles fazem isso nem mais nem menos do que as leis da atividade atômica ou quaisquer outras leis físicas.

Para os pragmáticos puros, todas as generalizações conceituais permanecem perpetuamente em julgamento. Nenhum veredicto decisivo sobre sua verdade ou falsidade pode ser proferido por qualquer juiz, não importa quão qualificado, não importa quão grande seja a quantidade de evidências. Por quê? Porque elementos indeterminados nunca podem ser totalmente eliminados da realidade e, portanto, o que é provisório e inconclusivo nunca pode ser excluído do pensamento científico.

Para eles, toda concepção deve ser avaliada de novo, e toda conclusão revalidada de cima a baixo, em cada nova situação. Sua milésima repetição não tem caráter qualitativamente diferente ou mais coercitivo do que a ocorrência original. Os instrumentistas falam como se fosse possível e necessário que as pessoas recomeçassem a cada ocasião, confrontando o mundo à sua volta de mãos vazias e cabeças vazias.

Isso é essencialmente uma negação do valor de todo conhecimento adquirido, de todo método científico e até mesmo dos resultados da indução. Ninguém, a não ser uma criança, reage ao mundo e enfrenta os problemas que ele apresenta sem usar os recursos acumulados de desenvolvimento social, incluindo o fundo crescente de pré-julgamentos derivados da experiência histórica e do exame direto da realidade.

Não se trata de uma massa de meras especulações; elas consistem em grande parte de informações autenticadas e generalizações testadas. Mas aos olhos dos instrumentalistas para os quais, se forem consistentes, “as ideias não revelam a realidade”, o conteúdo das ideias permanece essencialmente indeterminado e para sempre hipotético.

O progresso da ciência leva à aquisição do conhecimento das forças reais que determinam a produção dos fenômenos e sua subsequente formulação em leis. Dewey exagerou imensamente o aspecto da indeterminação na realidade e a incerteza do conhecimento genuíno. Ele subestimou e até excluiu por princípio saber antecipadamente e agir com base em verdades apuradas sobre situações reais.

“Cada medida de política é logicamente, e deveria ser, da natureza de um experimento”, ele insistiu em seu Logic (p.508). Essa afirmação abrangente não é logicamente correta nem factualmente completa.

É uma meia verdade perigosa e enganosa.

Depende das circunstâncias concretas de uma situação e da natureza da proposta feita se uma determinada política é essencialmente, ou apenas incidentalmente, “da natureza de um experimento”. Na maioria dos casos, há, com certeza, uma medida inescapável de indeterminação que confere à reação a ela um caráter questionável. Mas essa medida de incerteza, de contingência, é quantitativa e qualitativamente variável. O valor da teoria científica e o objetivo da prática racional é reduzir isso ao mínimo.

Tomemos dois exemplos da prática industrial. Um torneiro mecânico em uma fábrica pode saber com antecedência se uma broca é muito mole para cortar aço de certa dureza. Ele não usaria um aço mais macio, e certamente não uma estaca de madeira, para esse propósito. Neste caso, o fim – a usinagem do metal em uma determinada forma e tamanho – e a realidade material – a dureza do metal – determinam reciprocamente de antemão, tanto positiva quanto negativamente, o tipo de meio para atingir o produto desejado.

Por que não podem aplicar-se às relações laborais as mesmas regras que são aplicadas à prática da empresa? O mesmo trabalhador não pode saber com antecedência como seu empregador reagirá quando ele e seus associados pedirem um aumento de salário? O empregador é uma realidade social de certo tipo. Seus interesses materiais conferem-lhe um determinado grau de dureza, uma resistência determinada a que seus custos de produção aumentem e seus lucros sejam cortados. Para atingir seus fins, seus trabalhadores precisam de instrumentos sociais de certo tipo, fortes o suficiente para vencer essa resistência. É por isso que eles organizaram sindicatos e se engajaram em greves em vez de depender de petições individuais.

Aqui chegamos ao cerne do problema. Toda negociação salarial não é e não precisa ser uma experiência totalmente nova com fatores desconhecidos, quaisquer que sejam as incertezas em qualquer situação. Trabalhadores e empregadores têm lidado uns com os outros por muitos anos em todo o mundo. Uma liderança sindical experiente e uma filiação informada podem entrar na negociação coletiva com o conhecimento da natureza dos patrões, adquirida com as ciências sociais e a experiência cotidiana, que os ajuda a lidar com a oposição às justas demandas dos trabalhadores.

Se toda negociação ou todo ato de produção fosse abordado em teoria ou na prática como total ou amplamente experimental, como Dewey exige, nenhum meio específico pode ser considerado de antemão como necessariamente melhor ou mais adequado às exigências da luta do que qualquer outro. Isso exclui a confiança em procedimentos verificados e deixa o campo aberto a qualquer inovação caprichosa.

Esse experimentalismo irrestrito e descontrolado é totalmente estranho aos procedimentos reais dos cientistas e aos métodos normais da indústria moderna. O objetivo da produção automatizada da fábrica é não deixar nada ao acaso, mas regular todos os fatores do processo. Acidentes, exceções, ocorrem nos melhores sistemas regulamentados. Mas mesmo isso é antecipado por instrumentos instalados com antecedência para detectar essas variações quando elas se afastarem dos limites permitidos e, então, compensá-las e corrigi-las a tempo. Os sistemas de autorregulação são especialmente imperativos para complexos industriais como as usinas nucleares atômicas, que incorporam a mais alta união entre teoria científica e produção.

Dewey disse que queria que os métodos mais atualizados da ciência e da indústria fossem estendidos aos assuntos do dia-a-dia. Se isso for feito, então o campo de operação para experimentos aleatórios nas áreas mais vitais da vida social deve ser reduzido e sujeito ao controle. A experiência é necessária em todas as esferas de atividade. A ciência e a indústria atendem a essa necessidade, proporcionando locais especiais para a realização de experimentos. Na indústria, o trabalho experimental em plantas piloto, laboratórios e no campo é cuidadosamente segregado da produção em massa, que é realizada com técnicas e maquinários já verificados.

Nos tempos modernos, tem havido inúmeras experiências, e até mesmo experimentos, feitos por forças sociais em conflito no domínio das relações de classe. Os resultados positivos e negativos desses vários métodos de ação foram resumidos pelo socialismo científico nas leis da luta de classes e codificados nos programas dos partidos operários. Eles têm grande valor prático como guias para as forças sociais progressistas em suas lutas futuras.

O ponto de vista pragmático, por outro lado, é baseado na igualdade formal de todas as idéias, e não em sua posição material real. Qualquer ideia é considerada em si mesma tão verdadeira, útil e eficaz quanto qualquer outra. Da mesma forma, presume-se que o mercado de mercadorias repousa sobre a igualdade formal das trocas; a lei burguesa, sobre a igualdade formal de todos os cidadãos perante o tribunal de justiça; e sua democracia, com o voto igualmente decisivo de todos os cidadãos. Todas essas suposições contradizem o estado real das coisas na sociedade capitalista com suas desigualdades econômicas e diferenciais de classe.

Na realidade, uma ideia não é tão boa quanto outra. Algumas são mais verdadeiras e melhores do que outras porque nem todas refletem a realidade igualmente bem ou amplamente e, portanto, não têm as mesmas consequências quando usados ​​para dirigir a atividade.
 

O Determinismo Mútuo de Fins e Meios

Para Dewey, os fins e os meios são interdependentes. Mas ele acreditava que esses dois termos apenas se condicionam; nenhum pode determinar o outro ou ser predeterminado por condições materiais suficientes. Um é tão condicional e hipotético quanto o outro.

Por exemplo, a exploração é ruim e deve ser eliminada. Mas, para Dewey, pode ser extirpado de várias maneiras: pela luta de classes, pelo acordo de classes ou por uma combinação de ambos. Nenhum desses meios é decisivo para atingir o objetivo desejado – a abolição da exploração capitalista. Essa é sua posição teórica abstrata.

Isso parece totalmente imparcial. Mas quando se trata de prática – que, afinal, é o teste decisivo para o pragmatista – o liberal não é tão imparcial. Por disposição, ele prefere, e em nove casos em dez escolhe, os métodos de menor resistência. A linha de maior resistência é sempre seu último recurso. Esse preconceito não é acidental. Decorre da necessidade de sua natureza como ser social, de seus interesses e perspectivas como intelectual de classe média, da ambigüidade de estar no meio de campos sociais opostos.

Às vezes, a esquerda liberal segue o caminho da luta – mas apenas com relutância e sob a compulsão de circunstâncias dominantes. Ela sente que esse método está de alguma forma fora de sintonia com a realidade e os melhores interesses de todos os envolvidos, incluindo o seu próprio. Na realidade, os métodos de luta de classes são simplesmente inconsistentes com sua posição intermediária, onde ela é puxada em direções opostas pelos antagonismos entre capital e trabalho, brancos e negros.

A segunda crítica importante de Dewey a Trotsky é que os marxistas são absolutistas ao apelar para leis fixas para sua escolha de meios de ação social. Trotsky, afirmou ele, não estava sendo empírico ou científico, mas idealista e religioso porque impôs seus objetivos desejados ao desenvolvimento social e agiu como se “os fins humanos estivessem entrelaçados na própria textura e estrutura da existência”.

Quanta justificativa há para essa crítica? Como materialista, Trotsky nunca acreditou que os fins humanos estão entrelaçados na existência da natureza. Ele afirmou, no entanto, que os fins de classe são objetivamente tecidos “na própria textura e estrutura” da existência social sob certas circunstâncias históricas.

Dewey negou isso. Para ele, a sociedade não tem textura e estrutura tão determinadas que quaisquer leis gerais sobre os objetivos das classes possam ser obtidas a partir de uma análise do desenvolvimento social e posteriormente utilizadas para calcular sua conduta como base para a ação.

Se não houver leis definidas governando as atividades das classes, então não pode haver meios necessários, como a luta de classes, para atingir os objetivos sociais. Se não houver leis verificáveis ​​nem meios prescritos, o que os substituirá? Suposições provisórias, planos esperançosos, esforços experimentais. Antes do ato, muitos tipos diferentes de meios e, em princípio, quase todos os meios, podem atingir os fins em vista. Se você não sabe para onde está indo ou contra o que realmente está lutando, qualquer estrada provavelmente o levará até lá.

Com base em que, então, um meio deve ser selecionado em detrimento de outros? É claro que Dewey reconhece que o conhecimento e a experiência anteriores devem ser usados ​​no processo de seleção. Mas isso nunca é adequado ou decisivo. Seu valor é demonstrado apenas pelo que flui de seu uso.

Infelizmente, as consequências surgem apenas após a escolha das medidas. Por que, então, a escolha dos meios não pode ser guiada e determinada pelas lições tiradas das consequências acumuladas do passado? Embora Dewey não as exclua, ele não lhes dá peso decisivo. Para o pragmático, nenhuma quantidade de predeterminação é definitiva; a determinação vem somente após o ato e somente para aquele ato específico.

Esse é um ponto de vista absurdo. Ele descarta como desprezível o fato de que tudo o que é determinado depois do fato então se transforma em algo determinado antes do fato seguinte. Nada permanece indefinidamente no estado puramente provisório que a lógica de Dewey exige. Quando fatores materiais predeterminados suficientes são acumulados, a direção e o resultado dos desenvolvimentos podem ser previstos.
 

As leis sociais são relativas ou absolutas?

Compare a lógica de outro mundo de Dewey com a lógica materialista do marxismo, que se conforma com o curso real do desenvolvimento e com o estado de coisas.

Cada lei, incluindo a mais necessária e universal, é limitada pela natureza da realidade com a qual lida e por sua própria natureza como formulação humana e historicamente desenvolvida. Isso lhe confere um caráter relativo e condicional. Mas esse é apenas um aspecto de seu conteúdo. Se a lei for verdadeira, ela é absoluta para os processos e fenômenos abrangidos na área de sua operação.

Por exemplo, no caso em discussão, as leis da luta de classes são válidas apenas nas condições da sociedade de classes. Antes que a sociedade primitiva fosse dividida em classes, essas leis não eram apenas inaplicáveis, mas impensáveis. No outro extremo do processo histórico, à medida que a sociedade de classes desaparece no futuro socialista, essas leis vão perdendo gradualmente seu campo de operação e murchando nas raízes.

Assim, essas leis que governam as relações sociais são relativas e absolutas em sua aplicação. Sua relatividade é baseada no curso mutável e contraditório da evolução social, do coletivismo primitivo, passando pela civilização, até o socialismo. Seu absolutismo se baseia no papel central que o antagonismo dos interesses de classe desempenha na estrutura e na atividade da sociedade civilizada.
 

O determinismo material dos objetivos da classe

Dewey concorda que as realidades da vida social devem ser o ponto de partida e o fundamento de qualquer moralidade genuína ligada a uma ação social efetiva. Isso significa que, em uma sociedade dividida por antagonismos, deve-se reconhecer que diferentes demandas morais serão invocadas e diferentes julgamentos morais executados por classes em conflito. Se esse fato fundamental for posto de lado, a moralidade resultante tende a ser fictícia ou hipócrita e qualquer comportamento de acordo com suas prescrições dará resultados ruins.

Dewey entendeu que o indivíduo funciona em uma determinada estrutura socioeconômica e que a moralidade individual está vinculada a códigos públicos de conduta. Para ele, os fins sociais são, em última instância, decisivos em questões morais. Mas quais condições realmente determinam, e o que deveria, decidir quais meios produzirão os fins desejados? Dewey ensinou que a inteligência informada ou criativa deve intervir e fazer o trabalho.

Sem contestar isso, ele ainda não responde à pergunta importantíssima. O que determina como as pessoas se comportam nesta sociedade e que tipo de comportamento é inteligente e criativo? Aqui, as relações reais das classes e seus papéis na sociedade capitalista são determinantes.

Os fins das classes e de seus membros e movimentos são, na verdade, determinados por suas necessidades e interesses materiais. Estas surgem dos papéis que desempenham na produção social e de sua participação em formas específicas de propriedade. Assim, o fim coletivo da classe capitalista nos Estados Unidos é preservar e estender seu sistema econômico. Esse é o seu objetivo principal. E determina a conduta das pessoas pertencentes a essa classe, assim como condiciona a vida de todos em nossa sociedade.

Mas os trabalhadores que atuam no mesmo sistema têm finalidades bem diferentes, estejam ou não individual ou totalmente cientes do fato.

Eles são impelidos pelas próprias necessidades de suas condições de vida e trabalho sob o capitalismo para tentar conter sua exploração. No longo prazo, eles serão obrigados a abolir sua fonte: a propriedade privada dos meios de produção e troca. Nessa luta, eles têm o direito de usar quaisquer meios de combate que possam inventar para fins tão valiosos. Essas armas vão do sindicalismo à greve, da organização política à revolução social.

O choque de fins incompatíveis determina os meios empregados pelas forças em conflito. O sindicalismo gera anti-sindicalismo; fazer greve provoca quebra de greve. Diante da ação política revolucionária de massa com objetivos socialistas, os governantes capitalistas descartam a democracia burguesa e recorrem à ditadura militar ou ao fascismo. O curso histórico da luta leva ao confronto final em que uma das classes polares decisivas emerge vitoriosa sobre a outra. Os marxistas trabalham conscientemente pela supremacia da classe trabalhadora.

Esses fins de classe são definidos e claros, mesmo que nem sempre sejam apreendidos ou declarados com precisão pelos representantes do capital e do trabalho, que são obrigados a agir de acordo com eles pelas circunstâncias ambientais de suas situações socioeconômicas, à medida que estas se desenvolvem a partir de uma fase para a próxima.
 

O papel do liberalismo da classe média

Mas qual é o fim histórico objetivo das classes médias e de seus representantes intelectuais como Dewey? No domínio da teoria, sua função é negar a importância crucial da luta de classes, sua necessidade e sua fecundidade, se devidamente organizada e dirigida. Na prática, eles geralmente se esforçam para conter seu desenvolvimento pela classe trabalhadora enquanto seus inimigos permanecem incontidos e poderosos. Esta é uma tarefa irremediavelmente reacionária nas ciências sociais, política, economia – e moralidade.

Em sua escolha de meios e em seu obscurecimento de fins, Dewey cumpriu uma função social específica como um representante filosófico daqueles elementos da classe média liberal que aspiram ser os mediadores supremos e moderadores do conflito de classes em nossa sociedade. Em sua escolha de meios e fins, os marxistas revolucionários, pelos quais Trotsky falava também, cumprem seu papel de defensores dos interesses fundamentais de longo alcance das massas trabalhadoras. Os meios e fins de ambos, em princípio e na prática, são determinados por suas funções de classe e sua fidelidade a elas.

Muitos moralizadores liberais afirmavam que, se os meios fossem justificados apenas por sua utilidade para atingir os fins, as práticas mais perversas seriam liberadas e os portões abertos para as abominações totalitárias do stalinismo. Trotsky respondeu a este argumento afirmando que todos os meios não eram apropriados à luta de classes, mas apenas aqueles que realmente conduzem à libertação da humanidade.

“Admissíveis e obrigatórios são aqueles e apenas aqueles meios – disse ele – que aumentam a coesão do proletariado revolucionário,inflamam sua consciência com um ódio inextinguível para com toda forma de opressão, ensinam-lhe a desprezar a moral oficial e seus arautos democráticos, dão-lhe plena consciência de sua missão histórica e aumentam a sua coragem e abnegação.Donde se conclui, afinal, que nem todos os meios são válidos ”11.

A afirmação dos liberais pragmáticos de que sua moralidade é superior à dos marxistas na teoria e na prática não pode ser sustentada. Sua ética carece de base científica sólida porque ignora sistematicamente o fator mais fundamental na formação das relações sociais e na motivação da conduta individual na vida moderna: a divisão e o conflito de classes. Suas injunções morais tornam-se ineficazes por não reconhecerem essas realidades sociais. Isso não apenas os impede de promover os louváveis ​​ideais de igualdade, cooperação e paz a que aspiram. Sua cegueira para os fatos da vida na verdade ajuda a reforçar a reação, restringindo e desorientando as principais forças contrárias aos males do sistema existente de tomar o caminho certo.

Isso é aparente hoje em dia, quando liberais e pacifistas condenam “imparcialmente” o terrorismo dos supremacistas brancos e censuram as medidas de autodefesa empregadas pelos negros contra tais ataques. Isso é parte integrante da mesma posição político-moral que coloca a violência agressiva de Washington em pé de igualdade com as ações revolucionárias dos povos congoleses, dominicanos e vietnamitas em suas lutas anti-imperialistas pela liberdade, unidade, independência e progresso social. Esses falsos julgamentos vêm da aplicação de códigos morais abstratos e universais categóricos de conduta a situações históricas reais, em vez de analisar os interesses de classe e objetivos políticos específicos dos lados em conflito.

A moralidade revolucionária do socialismo científico é eficaz e progressiva porque equipa as massas trabalhadoras com o tipo de perspectiva e valores de que precisam para a emancipação. Ele generaliza e justifica teoricamente seus sentimentos de que a causa pela qual lutam é justa. Explica os objetivos de seus esforços e ilumina o tipo de meio necessário para sua realização. Nas palavras simples do antigo moralista: “Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará.”

26 de julho de 1965

 

Notas do editor da coluna

(*) Essa realidade foi reconhecida há não muito tempo por certos padres operários na França que foram enviados pela Igreja para combater, junto aos trabalhadores, as heresias materialistas ateias do marxismo. “Aprendemos” – escreveram eles em uma carta ao Cardeal Feltier, em outubro de 1953 – “que a luta de classes não é um mero princípio que se pode aceitar ou recusar, mas que é um fato brutal imposto à classe trabalhadora.” Por causa de sua recusa em se retratar, os padres foram despojados de suas funções. (Nota de George Novack).

  1. Os Julgamentos de Moscou é como ficaram conhecidos os processos judiciais ocorridos entre 1936 e 1938 e nos quais foram condenados os opositores de Joseph  Stalin, em particular os principais dirigentes da Revolução de Outubro de 1917, todos condenados à morte. Houve  três grandes julgamentos: o primeiro, realizado em 1936, condenou  Zinoviev e Kamenev; o segundo, feito em 1937, condenou Piatakov e Radek; e o terceiro, de 1938, condenou Bukharin e Rykov. Nesses processos, o principal acusado foi Leon Trotski, que só não foi preso e fuzilado porque havia sido deportado da União Soviética no final da década anterior. Ele foi assassinado em 1940, no México, por um agente da polícia secreta soviética, por ordem de Stalin.
  2. A política de terror stalinista na União Soviética, o domínio do nazismo na Alemanha e do fascismo na Itália, o clima belicista que prenunciava a segunda guerra mundial imperialista provocaram um  acirrado debate sobre as relações entre ética e política em vários círculos intelectuais americanos e europeus. Seguidores e simpatizantes de Leon Trotski se envolveram na controvérsia e o próprio Trotski teve que participar da refrega. O seu ponto de vista a respeito, exposto em artigos e cartas, foi reunido em livro cuja primeira edição brasileira,  intitulada Moral e revolução – a nossa moral e a deles, foi publicada pela editora Paz e Terra em 1969. Outras edições foram lançadas por editoras brasileiras e portuguesas. O livro pode ser encontrado nas melhores livrarias e sebos do país.

 

  1. A Comissão Internacional de Inquérito sobre os Julgamentos de Moscou, presidida pelo filósofo liberal americano John Dewey, reunida em Coyoacán, México, absolveu Trotski de todas as acusações. 

 

  1. O artigo de Trotski, publicado em junho de 1938 na revista The New International, foi incluído na  primeira parte do livro referido na nota nº 2. 

 

  1. Pragmatismo é uma corrente filosófica liberal nascida nos Estados Unidos. Sua formulação original foi feita por Charles Sanders Peirce (1839-1914) no final da década de 1880 e reformulada em 1905. Para Peirce, “a ‘validade’ dos nossos juízos é resultado da diferença prática que se verifica entre a sua afirmação ou a sua negação”.  (Dicionário de Filosofia, de Gerard Legrand, Lisboa: Edições 70, 1986, p. 307).

 

  1. Friedrich Engels abordou a questão do casamento, da sexualidade, da propriedade privada e do Estado do ponto de vista do marxismo no livro A origem da família, da propriedade privada e do Estado, cuja primeira edição brasileira foi publicada em 1964 pela editora Vitória. Existem várias edições brasileiras. Uma das mais recentes é da Editora Lafonte, de São Paulo, 2012.

 

  1. Em outubro de 1960 o governo americano, sob a presidência de Eisenhower, se recusou a exportar petróleo para Cuba, deixando o país dependente do petróleo soviético. As refinarias de Cuba, de propriedade americana, se recusaram a refiná-lo. Cuba expropriou essas refinarias e deu ínicio à fase chamada socialista da revolução liderada por Fidel Castro e Che Guevara. 

 

  1. O livro Anti-Dühring, de Friedrich Engels, autor, com Karl Marx, da teoria do socialismo científico, é a primeira exposição sistemática do marxismo. A obra, lançada na Alemanha em 1878, teve várias edições publicadas no Brasil. A última, da editora Boitempo, de São Paulo, é a primeira traduzida diretamente do original alemão e lançada em 2015.

 

  1. O conceito de luta de classes, embora não tenha sido originalmente elaborado pelo marxismo, foi incorporado ao seu arsenal conceitual como um dos principais conceitos da teoria marxista da política. O manifesto do partido comunista, de Karl Marx e Friedrich Engels, publicado em 1848, abre seu primeiro capítulo com a frase que se tornou famosa: “A história de todas as sociedades até hoje existentes é a história das lutas de classes”. Marx, em carta a seu amigo Weidemeyer, de 5 de março de 1852, precisou  melhor a sua visão da luta de classes: “No que me concerne, eu não tenho o mérito de ter descoberto a existência das classes na sociedade contemporânea, nem o de ter descoberto a luta dessas classes entre si. Os historiadores burgueses expuseram, muito antes de mim, o desenvolvimento histórico dessa luta de classes e os economistas burgueses a anatomia econômica das classes. O que eu fiz de novo consiste na demonstração seguinte: 1º) que a existência das classes só se prende a certas batalhas históricas relacionadas com o desenvolvimento da produção; 2º) que a luta de classes conduz  necessariamente à ditadura do proletariado; 3º) que essa própria  ditadura é apenas a transição para a supressão de todas as classes e para a formação de uma sociedade sem classes”. 
  2. O instrumentalismo é uma versão do pragmatismo criada por John Dewey (1859-1952), segunda à qual as idéias são instrumentos que cumprem a função de guias da ação humana e só têm sua validade comprovada pelas conseqüências que ela, a ação, gera.

 

  1. Moral e revolução – a nossa moral e a deles, editora Paz e Terra, Rio de Janeiro, 1969, p. 51. Preferimos citar segundo essa tradução, feita por Otaviano de Fiore, por ser mais completa e mais clara.

 

 

Auto Filho

AUTO FILHO é professor de Filosofia e Economia Política da Universidade Estadual do Ceará. Foi editor literário do jornal Gazeta de Notícias e Crítico de Arte do jornal Unitário.

Mais do autor

Deixe um comentário

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *

Esse site utiliza o Akismet para reduzir spam. Aprenda como seus dados de comentários são processados.